What is Political Philosophy? I 005
Parte de:
¿Qué es la Filosofía Política? / I. El problema de la Filosofía Política
Por Leōnardus Strūthiō
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Leōnardī Strūthiōnis verba
Philosophy is essentially not possession of the truth, but quest for the truth. The distinctive trait of the philosopher is that “he knows that he knows nothing,” and that his insight into our ignorance concerning the most important things induces him to strive with all his power for knowledge. He would cease to be a philosopher by evading the questions concerning these things or by disregarding them because they cannot be answered. It may be that as regards the possible answers to these questions, the pros and cons will always be in a more or less even balance, and therefore that philosophy will never go beyond the stage of discussion or disputation and will never reach the stage of decision. This would not make philosophy futile. For the clear grasp of a fundamental question requires understanding of the nature of the subject matter with which the question is concerned. Genuine knowledge of a fundamental question, thorough understanding of it, is better than blindness to it, or indifference to it, be that indifference or blindness accompanied by knowledge of the answers to a vast number of peripheral or ephemeral questions or not. Minimum quod potest habērī dē cognitiōne rērum altissimārum, dēsīderābilius est quam certissima cognitiō quae habētur dē minimīs rēbus (Thomas Aquinas, Summa Theologica, I, qu. I a. 5).
Hispānice
La filosofía no es esencialmente poseer la verdad, sino buscar la verdad. El rasgo distintivo del filósofo consiste en que «él sabe que no sabe nada», y esa perspicaz comprensión de nuestra ignorancia acerca de las cosas más importantes le induce a bregar con todas sus fuerzas por el conocimiento. Dejaría de ser un filósofo si tratara de escamotear las preguntas sobre estas cosas o las despreciase considerándolas incontestables. Puede ocurrir que las posiciones a favor y en contra de cada una de las respuestas posibles estén siempre más o menos equilibradas y la filosofía no pueda ir más allá del estadio de la discusión, ni pueda, por tanto, alcanzar nunca el momento de la decisión. Esto no haría de la filosofía algo inútil. Porque para captar claramente una cuestión fundamental se requiere tanto el entendimiento del objeto de estudio como el de aquello a lo que atañe. El conocimiento genuino de una cuestión fundamental, su comprensión completa, es mejor que la ceguera o la indiferencia hacia el ella, esté o no esa indiferencia o ceguera acompañada de las respuestas a un gran número de cuestiones periféricas o efímeras. Minimum quod potest habērī dē cognitiōne rērum altissimārum, dēsīderābilius est quam certissima cognitiō quae habētur dē minimīs rēbus (Tomás de Aquino, Suma Theologicae, I, qu. I a. 5).1Es decir: «lo poco que se puede saber de las cosas sublimes es preferible a lo mucho y cierto que podemos saber de las cosas inferiores» (el Aquinate remite a XI De animalibus del filósofo, pero en realidad se trataría del Libro I de Las Partes de los animales; vide trad. cast. de E. Jiménez Sánchez-Escariche y A. Alonso Miguel: Partes de los animales – Marcha de los animales – Movimiento de los animales, Madrid: Gredos, 2000, pp. 72-73.