Sobre Apología y Critón Strūthiō 032

Parte de:

«Sobre la Apología de Sócrates y el Critón de Platón» / II

Leōnardus Strūthiō (1899-1973)

ĒRVDĪTIŌRIBVS ***

Versiō hispānica Aemiliā Aquadītī auctrīce 32

Para explicar qué significa actuar de manera justa, Sócrates afirma, en primer lugar, que en modo alguno se debe actuar injustamente por voluntad propia, o que actuar injustamente es malo y bajo en todo sentido para quien lo hace. De esta forma, nos recuerda la pregunta acerca de si alguien puede actuar injustamente de manera voluntaria (Apología de Sócrates, 25d526a7 y 37a5-6), o si todos los actos de injusticia no proceden de la ignorancia: sólo el conocedor, el experto respecto de las cosas justas, puede actuar de manera justa. Sócrates extrae la conclusión de que, cuando se padece injusticia, no se debe infligir injusticia en respuesta. Después de cierta vacilación, Critón coincide. Sócrates declara, en segundo lugar, que infligir daño a seres humanos, aun cuando estos nos hayan provocado algún mal, es injusto, porque no difiere en nada de actuar injustamente. Critón lo acepta sin vacilar. Uno se pregunta si no se puede actuar injustamente contra los dioses (cf. Eutifrón, 11e7-12e9, y Leyes, 821c6-d4), es decir, si la impiedad no es un delito y, en consecuencia, si Sócrates no habrá cometido un acto injusto al no creer en la existencia de esos dioses en cuya existencia cree la ciudad, a menos que esa incredulidad dañara a la ciudad, esto es, a seres humanos. Si quienes lo condenaron y quienes lo absolvieron consideraban la impiedad como un delito, pero diferían respecto de la culpabilidad de Sócrates, Critón no pertenecería a ninguno de los dos grupos. No es necesario aclarar que no se contaba entre aquellos que lo condenaron; en lo concerniente a quienes lo absolvieron, había personas que, es de suponer, creían en el daimonion (δαιμόνιον) de Sócrates. Uno se pregunta, además, si infligir daño a seres humanos es simplemente injusto si la guerra no lo es; pero Sócrates fue a la guerra cada vez que la ciudad le pidió que fuera (51b4-c1), sin hacer que su obediencia dependiera de la justicia o injusticia del conflicto.

Perge ad sequēns caput

Redde ad prius caput

Perge ad initium paginae huius

Perge ad indicem

Leōnardī Strūthiōnis verba 32

Socrates explains what it means to act justly by first stating that one must in no manner voluntarily act unjustly or that to act unjustly is for him who acts unjustly both bad and base in every manner. He thus reminds us of the question as to whether anyone can voluntarily act unjustly (Apology of Socrates, 25d526a7 and 37a5-6) or whether all acts of injustice do not stem from ignorance: only the knower, the expert regarding the just things, can act justly. He draws the conclusion that one must not when suffering injustice do injustice in turn. After some hesitation Kriton agrees. Socrates states secondly that inflicting evil on human beings, even if one has suffered evil from them, is unjust, for inflicting evil on human beings differs in nothing from acting unjustly. Kriton agrees without hesitation. One wonders whether one cannot act unjustly against the gods (cf. Euthyphro, 11e7-12e9 and Laws, 821c6-821d4), i.e., whether impiety is not a crime, and hence whether Socrates would not have committed an unjust act by not believing in the existence of those gods in whose existence the city believes, unless such unbelief harmed the city, i.e., human beings. If those who condemned Socrates and those who acquitted him regarded impiety as a crime while differing as to whether Socrates was guilty of it, Kriton would not belong to either group. It goes without saying that he did not belong with the condemners; as for the acquitters, they were people who could be assumed to believe in Socrates’ daimonion (δαιμόνιον). One wonders furthermore whether inflicting evil on human beings can be simply unjust if war is not simply unjust; but Socrates went to war whenever the city told him to go (51b451c1) without making his obedience dependent on whether the war was just or not.

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Iūra

El texto en lengua inglesa fue publicado de manera póstuma en un volumen en honor al prof. Jacob Klein: Essais in Honor of Jacob Klein (Annapolī, ē Typographeō Acadēmīae Sānctī Iōhannis MCMLXXVI). Aunque nosotros tomamos como base lo aparecido en una antología dedicada a escritos del prof. Strūthiō en inglés en 1983: Studies in Platonic Political Philosophy (Sicagī, ē Typographeō Ūniversitātis Sicagī MCMLXXXIII). La versión castellana es obra de Aemilia Aquadīs, aparecida en la traducción del volumen mencionado anteriormente (Bonāeropolī, ē Typographeō Amōrrortī MMVIII). La publicación de estos fragmentos promueve la difusión en castellano de la obra del profesor Leōnardus Strūthiō con fines académicos y de formación. Conminamos a visitar su biblioteca más cercana o adquirir el volumen físico en su librería de confianza.

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ĒRVDĪTIŌRIBVS ***

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