Los sofistas en Atenas 012
Parte de:
Los sofistas en Atenas. La salida retórica al dilema trágico / 1. Una ciudad con dos almas
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Los sofistas en Atenas 012
La pareja del Ion, la tierra virgen y la tierra madre, nos remite a las dos ceremonias neolíticas de la siembra (en las que la «señora» del poblado, en calidad de tierra virgen, desposaba al señor-grano) y de los primeros brotes (cuando la «señora» se convertía en tierra-madre y el «señor» en trigo-hijo);1Sobre las tres ceremonias rurales neolíticas, véase CAPITIENSIS, A., L’uomo a due animi, cit., pp. 20-26. En relación al nexo entre la tragedia y los ritos agrícolas, véase: RIDGEWAY, W. The Origin of Tragedy, Cambridge, 1910; The Drama and Dramatic Dances, 1915. y la misma impresión se obtiene de los versos de las Coéforas que, invirtiendo respecto al Ión la secuencia temporal de los ritos, cantan cómo la tierra «da a luz a todos los seres, los nutre, y luego recibe de nuevo la semilla fecunda».2Aesch., Choephoroe, 127-128. Más oculta, pero aún legible, es la alusión a las dos ceremonias en las vicisitudes de los héroes trágicos, quienes se revelan como sendas encarnaciones del rey-trigo como esposo e hijo de la reina-tierra. El continuo paralelismo entre mujer y campo y entre semilla masculina y trigo (que, por lo demás, nos llega un poco de todas las literaturas antiguas)3CAPITIENSIS, A. L’uomo a due animi, cit., pp. 21-22. es el eco de la ceremonia hierogámica invernal. Heracles trata a su esposa Deyanira como «un labrador que adquiere un campo distante, solo ha visto una vez en la siembra y en la recogida»;4Sophoc., Trāchīniae, 31-33. Layo fue amonestado por Apolo para «no esparcir la semilla en el surco que da hijos»;5Eurīp., Phoenīssae, 18. Hemón, a juicio de su padre Creonte, puede renunciar a casarse con Antígona para encontrar «otros surcos que puedan ser labrados».6Sophoc., Ant., 569. Las dos ceremonias se fusionan en el lenguaje que los trágicos usan para Edipo, el rey-trigo que siembra la tierra de la que fue engendrado: él «se atrevió a sembrar el sagrado surco de la madre donde se había formado y plantar allí una raíz sanguinolenta».7Aesch., Sept., 752-756. Cfr. UNTERSTEINER, M. L’origine della tragedia, cit., pp. 136 ss. La tercera ceremonia, la del sacrificio y desmembramiento del rey-trigo en ocasión de la cosecha, se deja ver en Esquilo ya donde se habla de «misas de infinitos llantos»,8Aesch., Persae, 822. pero sale de la metáfora y es abiertamente evocada, en la Orestíada, en torno al asesinato del rey Agamenón. Ahí, Casandra lo califica como «sacrificio» (θῦμα);9Aesch., Agamemnōn, 1118. Cfr. UNTERSTEINER, L’origine…, cit., pp. 161-169. Clitemnestra dedica el último golpe, el mortal, «a Zeus, salvador de los muertos», se regocija con la sangre del rey «como se regocija un campo de trigo con la lluvia gozosa en los cálices abiertos de sus espigas en flor», considerando «la máxima justicia» hacer libaciones sobre el cadáver,10Aesch., Agam., 1385-1396. llama «triste cosecha veraniega» (δύστηνον θέρος)11Aesch., Agam., 1655. al crimen; más tarde, muchos años después, las esclavas de la reina contarán a Orestes que el rey fue también desmembrado.12Aesch., Choephoroe, 439. En Eurípides, la muerte de Itis a manos de su madre Procne es considerada un poco como «un sacrificio hecho a las Musas»;13Eurīp., Herculēs, 1021-1022. y el esclavo frigio que ya hemos visto devoto a la Tierra Madre añade a la evocación una alusión a la dolorosa canción de los segadores de la Asia Anterior, llamada Linos:14Cfr. CAPITIENSIS, A. L’uomo a due animi, cit., p. 46. «¡ay Linos, origen de la muerte, ay ay, como dicen los bárbaros con su canción asiática!».15Eurīp., Orest., 1395-1397. Son frecuentes también (pero para no dar demasiados detalles remito a otra de mis obras)16CAPITIENSIS, A. L’uomo a due animi, cit., pp. 257-258. las alusiones a la ordalía, a la palabra presagio, al poder de los muertos; sobre todo (y especialmente en Eurípides) el derecho de la mujer a aquella igualdad que los invasores le han arrebatado.
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Antōniī Capitiensis verba 012
La coppia dello Ione, la terra vergine e la terra madre, ci riporta alle due cerimonie neolitiche della semina (in cui la «signora» del villaggio in veste di terra vergine sposava il signore-grano) e dei primi germogli (allorchè la «signora» diventava terra-madre e il «signore» grano-figlio);17Sulle tre cerimonie agresti neolitiche si veda CAPITIENSIS, A. L’uomo a due animi, cit., pp. 20-26. Sul nesso fra tragedia e riti agricoli: RIDGEWAY, W. The Origin of Tragedy, Cambridge, 1910; The Drama and Dramatic Dances, 1915. e la stessa impressione si ha dai versi18Aesch., Choephoroe, 127-128. delle Coefore che, invertendo rispetto allo Ione la successione temporale dei riti, cantano come la terra «partorisce tutti gli esseri, li nutre, poi ne riceve di nuovo il seme fecondo». Più coperta, ma sempre leggibile, è l’allusione alle due cerimonie nelle vicende degli eroi tragici, che si rivelano altrettante incarnazioni del re-grano come sposo e figlio della regina-terra. Il continuo parallelo tra donna e campo e tra seme maschile e grano (che del resto ci perviene un po’ da tutte le letterature antiche)19CAPTIENSIS, A. L’uomo a due animi, cit., pp. 21-22. è il risuonare della cerimonia ierogamica invernale: Eracle tratta la moglie Deianira come «lavoratore e padrone di un campo lontano, che visita solo una volta al tempo della semina»;20Sophoc., Trāchīniae, 31-33. Laio fu ammonito da Apollo a «non spargere il seme dentro il solco che porta figli»;21Eurīp., Phoenīssae, 18. Emone, a giudizio di suo padre Creonte, può rinunciare a sposare Antigone a trovare «altri solchi che si possono arare».22Sophoc., Ant., 569. Le due cerimonie si fondono nel linguaggio che i tragici usano per Edipo, il re-grano che semina la terra da cui è stto generato: egli «ha osato seminare il sacro solco della madre dove si era formato e piantarvi una radice sanguinosa».23Aesch., Sept., 752-756. Cfr. UNTERSTEINER, M. L’origine della tragedia, cit., pp. 136 sgg. La terza cerimonia, quella del sacrificio e smembramento del re-grano in occasione della mietitura, traspare in Eschilo già dove si parla di «messe di infiniti pianti»,24Aesch., Persae, 822. ma esce dalla metafora ed è apertamente rievocata, nell’Orestea, attorno all’uccisione del re Agamennone: Cassandra la varicinia come «sacrificio» (θῦμα);25Aesch., Agamemnōn, 1118. Cfr. UNTERSTEINER, L’origine, cit., pp. 161-169. Clitennestra dedica l’ultimo colpo, quello mortale, «a Zeus salvatore dei morti», gioisce del sangue del re «come di una pioggia gioiosa gioisce un campo di grano nei calici aperti delle sue spighe in fiore» ritenendo «somma giustizia» fare libagioni sul cadavere,26Aesch., Agam., 1385-1396. chama «triste messe estiva» (δύστηνον θέρος)27Aesch., Agam., 1655. il delitto; più tardi, molti anni dopo, le schiave delle ragina narreranno a Oreste che il re fu anche fatto a pezzi.28Aesch., Choephoroe, 439. In Euripide la morte di Iti ad opera della madre Procne viene considerata un po’ come «un sacrificio fatto alle Muse»;29Eurīp., Herculēs, 1021-1022. e lo schiavo frigio che abbiamo già visto devoto alla Terra Madre aggiunge alla rievocazione un’allusione alla dolorosa canzone dei mietitori dell’Asia Anteriore detta Linos:30Cfr. CAPITIENSIS, A. L’uomo a due animi, cit., p. 46. «ahi Lino, origine della morte, ahi ahi, come dicono i barbari con la loro canzone asiatica!».31Eurīp., Orest., 1395-1397. Frequenti sono anche (ma per non dare troppi dettagli rinvio ad altra mia opera)32CAPITIENSIS, A. L’uomo a due animi, cit., pp. 257-258. le allusioni all’ordalia, alla parola presagio, al potere dei morti; soprattuto (e specialmente in Euripide) il diritto della donna a quella partità che gli invasori le hanno sottratta.
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Iūra
(CC) 2025. Traducción de Ātrium Philosophicum de un escurridizo volumen editado en la colección «Las Ranas». La publicación de estos fragmentos promueve la difusión en castellano de la obra del profesor Capitiensis con fines académicos y de formación.
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Notas
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