Enzyklopädie 552 Part V
Parte de:
Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas en Compendio. Para uso de sus clases [Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse] / Tercera Parte: La Filosofía del Espíritu [Dritter Teil: Die Philosophie des Geistes] / Segunda sección de la Filosofía del Espíritu: El Espíritu objetivo [Zweite Abteilung der Philosophie des Geistes. Der objektive Geist] / C. La Eticidad [C. Die Sittlichkeit] / c. El Estado [c. Der Staat] / γ) La historia universal [γ) Die Weltgeschichte]
§552 (Parte V)
Tabla de contenidos
Gespräche in Heidelberg
Es ist damit hier der Ort, auf das Verhältnis von Staat und Religion näher einzugehen und dabei Kategorien zu beleuchten, die hierüber gang und gäbe sind. Die unmittelbare Folge des Vorhergehenden ist, daß die Sittlichkeit der auf sein substantielles Inneres zurückgeführte Staat, dieser die Entwicklung und Verwirklichung derselben, die Substantialität aber der Sittlichkeit selbst und des Staats die Religion ist. Der Staat beruht nach diesem Verhältnis auf der sittlichen Gesinnung und diese auf der religiösen. Indem die Religion das Bewußtsein der absoluten Wahrheit ist, so kann das, was als Recht und Gerechtigkeit, als Pflicht und Gesetz, d.i. als wahr in der Welt des freien Willens gelten soll, nur insofern gelten, als es Teil an jener Wahrheit hat, unter sie subsumiert ist und aus ihr folgt. Daß aber das wahrhafte Sittliche Folge der Religion sei, dazu wird erfordert, daß die Religion den wahrhaften Inhalt habe, d.i. die in ihr gewußte Idee Gottes die wahrhafte sei. Die Sittlichkeit ist der göttliche Geist als inwohnend dem Selbstbewußtsein in dessen wirklicher Gegenwart als eines Volkes und der Individuen desselben; dieses Selbstbewußtsein aus seiner empirischen Wirklichkeit in sich gehend und seine Wahrheit zum Bewußtsein bringend, hat in seinem Glauben und in seinem Gewissen nur, was es in der Gewißheit seiner selbst, in seiner geistigen Wirklichkeit hat. Beides ist untrennbar; es kann nicht zweierlei Gewissen, ein religiöses und ein dem Gehalte [355] und Inhalte nach davon verschiedenes sittliches, geben. Aber der Form nach, d.i. für das Denken und Wissen – und Religion und Sittlichkeit gehören der Intelligenz an und sind ein Denken und Wissen –, kommt dem religiösen Inhalte, als der reinen an und für sich seienden, also höchsten Wahrheit, die Sanktionierung der in empirischer Wirklichkeit stehenden Sittlichkeit zu; so ist die Religion für das Selbstbewußtsein die Basis der Sittlichkeit und des Staates. Es ist der ungeheure Irrtum unserer Zeiten gewesen, diese Untrennbaren als voneinander trennbar, ja selbst als gleichgültig gegeneinander ansehen zu wollen. So ist das Verhältnis der Religion zum Staate so betrachtet worden, daß dieser für sich sonst schon und aus irgendeiner Macht und Gewalt existiere und das Religiöse als das Subjektive der Individuen nur zu seiner Befestigung etwa als etwas Wünschenswertes hinzuzukommen hätte oder auch gleichgültig sei und die Sittlichkeit des Staates, d.i. vernünftiges Recht und Verfassung für sich auf ihrem eigenen Grunde feststehe. Bei der angegebenen Untrennbarkeit der beiden Seiten hat es Interesse, die Trennung bemerklich zu machen, die auf der Seite der Religion erscheint. Sie betrifft zunächst die Form, d.i. das Verhältnis des Selbstbewußtseins zu dem Inhalte der Wahrheit. Indem dieser die Substanz als inwohnender Geist des Selbstbewußtseins in seiner Wirklichkeit ist, so hat dieses die Gewißheit seiner selbst in diesem Inhalte und ist frei in demselben. Es kann aber das Verhältnis der Unfreiheit der Form nach stattfinden, obgleich der an sich seiende Inhalt der Religion der absolute Geist ist. Dieser große Unterschied, um das Bestimmtere anzuführen, findet sich innerhalb der christlichen Religion selbst, in welcher nicht das Naturelement den Inhalt des Gottes macht, noch auch ein solches in den Gehalt desselben als Moment eintritt, sondern Gott, der im Geist und in der Wahrheit gewußt wird, der Inhalt ist. Und doch wird in der katholischen Religion dieser Geist in der [356] Wirklichkeit dem selbstbewußten Geiste starr gegenübergestellt. Zunächst wird in der Hostie Gott als äußerliches Ding der religiösen Anbetung präsentiert (wogegen in der lutherischen Kirche die Hostie als solche erst und nur allein im Genusse, d.i. in der Vernichtung der Äußerlichkeit derselben, und im Glauben, d.i. in dem zugleich freien, seiner selbst gewissen Geiste, konsekriert und zum gegenwärtigen Gotte erhoben wird). Aus jenem ersten und höchsten Verhältnis der Äußerlichkeit fließen alle die anderen äußerlichen, damit unfreien, ungeistigen und abergläubischen Verhältnisse; namentlich ein Laienstand, der das Wissen der göttlichen Wahrheit wie die Direktion des Willens und Gewissens von außen her und von einem anderen Stande empfängt, welcher selbst zum Besitze jenes Wissens nicht auf geistige Weise allein gelangt, sondern wesentlich dafür einer äußerlichen Konsekration bedarf. Weiteres, die teils für sich nur die Lippen bewegende, teils darin geistlose Weise des Betens, daß das Subjekt auf die direkte Richtung zu Gott Verzicht leistet und andere um das Beten bittet, – die Richtung der Andacht an wundertätige Bilder, ja selbst an Knochen, und die Erwartung von Wundern durch sie, – überhaupt die Gerechtigkeit durch äußerliche Werke, ein Verdienst, das durch die Handlungen soll erworben, ja sogar auf andere übergetragen werden können, usf., – alles dieses bindet den Geist unter ein Außersichsein, wodurch sein Begriff im Innersten verkannt und verkehrt und Recht und Gerechtigkeit, Sittlichkeit und Gewissen, Zurechnungsfähigkeit und Pflicht in ihrer Wurzel verdorben sind.
Conversaciones en Madrid
Llegamos así al lugar pertinente para ocuparnos con más detalle de la relación entre estado y religión y de paso esclarecer categorías con las que nos topamos continuamente cuando se trata de este asunto. La consecuencia inmediata de lo que precede consiste en que la eticidad es el estado reconducido a su interioridad sustancial, éste es el desarrollo y efectiva realización de la eticidad, y la sustancialidad de esa misma eticidad y del estado es la religión. De acuerdo con esta relación, el estado descansa sobre el talante ético y éste sobre el religioso. En tanto la religión es la conciencia de la verdad absoluta, [resulta que todo] lo que ha de valer como justicia y derecho, como ley y obligación, o sea, [todo] lo que ha de valer como verdadero en el mundo de la voluntad libre, solamente puede valer tanto cuanto tiene parte en aquella verdad, está subsumido bajo ella y de ella se sigue. Pero para que lo auténticamente ético sea consecuencia de la religión, se exige que la religión tenga su contenido verdadero, es decir, que la idea de Dios sabida en la religión sea la verdadera. La eticidad es el espíritu divino como inhabitante X*aX1inwohnend. El término alemán, inusitado en el lenguaje corriente, pertenece al lenguaje teológico y, más precisamente, a la teología del Espíritu Santo. «Habitar interiormente», inhabitare, designa el modo de estar presente el espíritu en la comunidad de los creyentes constituyendo su unidad, y éste es el sentido que Hegel recoge aquí para su filosofía de la religión. en la autoconciencia, en el presente efectivamente real de ésta como presente de un pueblo y de sus individuos; esta autoconciencia, entrando en su interior desde su efectiva realidad empírica y haciéndose consciente de su verdad, sólo tiene en su fe y en su conciencia moral aquello que tiene en la certeza de sí misma, o sea, lo que tiene en su efectiva realidad espiritual. Ambas cosas son inseparables; no puede haber dos clases de conciencia, una religiosa y otra ética, que se distingan entre sí según su haber y contenido. Pero según la forma, esto es, para el pensar y el saber (y religión y eticidad pertenecen a la inteligencia y son pensar y saber), al contenido religioso como verdad pura que está-siendo en y para sí, como verdad suprema por tanto, le corresponde la sanción de la eticidad residente en la efectiva realidad empírica. De esta manera la religión es para la autoconciencia la base de la eticidad y del estado. El enorme error de nuestro tiempo ha consistido en querer ver estas dos cosas, que son inseparables, como separables una de otra, es más, como indiferentes una respecto de la otra. La relación de la religión con el estado se ha contemplado como si éste ya EXISTIERA por separado y de suyo en virtud de alguna fuerza o poder, y que lo religioso, como algo subjetivo de los individuos, tuviera que añadirse como deseable más o menos, y sólo para afianzar al estado, o fuera tal vez indiferente; se ha considerado que la eticidad del estado, es decir, el derecho racional y la constitución, se tuvieran en pie firmemente en virtud de su propio fundamento. Tratando de la indicada inseparabilidad de las dos cosas, resulta de interés llamar la atención sobre la separación tal como se presenta por el lado de la religión. Atañe primeramente a la forma, o sea, a la relación de la autoconciencia con el contenido de la verdad. Siendo este contenido la sustancia como espíritu de la autoconciencia que inhabita en la realidad efectiva de ésta, la autoconciencia tiene la certeza de sí misma en este contenido y es libre en él. Pero según la forma también puede tener lugar la relación de falta de libertad, aunque el contenido que está-siendo en sí de la religión sea el espíritu absoluto. Esta gran distinción, para aducir el caso más determinado, se halla incluso en el interior de la religión cristiana, en la cual el elemento natural no constituye el contenido de Dios ni tan siquiera interviene [lo natural no libre] como momento de su riqueza, sino que el contenido [en esta religión] es el Dios que se conoce en el espíritu y en la verdad X*bX.2Cita del Evangelio de Juan 4:25. Y sin embargo, en la religión católica, este espíritu se enfrenta abruptamente en la realidad efectiva al espíritu autoconsciente. En primer lugar, Dios en la hostia se presenta a la adoración religiosa como cosa exterior (mientras en la iglesia luterana, por el contrario, la hostia tan sólo se consagra y eleva a Dios presente en el goce, es decir, cuando se anula su exterioridad, y en la fe, es decir, en el espíritu cierto de sí y al mismo tiempo libre. Desde aquella primera y suprema relación de exterioridad fluyen todas las demás relaciones externas y por tanto no libres, no espirituales y supersticiosas; [se sigue] en concreto [la existencia de] un estamento laico que recibe de otro estamento y desde fuera el saber de la verdad divina, así como la dirección de la voluntad y de la conciencia; este segundo estamento a su vez tampoco alcanza la posesión del conocimiento de la verdad divina de una manera puramente espiritual, sino que para lograrlo precisa esencialmente de una consagración externa. Más aún: [se da en la religión católica] un modo de orar falto de espíritu que a veces consiste en mover solamente los labios y otras veces consiste en que el sujeto renuncie a dirigirse directamente a Dios y pida a otro que ore por él; la orientación de la devoción hacia imágenes milagrosas, e incluso hacia huesos, a la espera de milagros; la justificación en general por las obras exteriores y el mérito que debe ganarse con las acciones, pudiéndose transferir todo ello a otros, etc. Todo eso somete al espíritu a un ser-externo, con lo cual se desconoce y se pervierte su concepto [que sólo se da] en lo más íntimo, y se corrompen en su raíz derecho y justicia, eticidad y conciencia moral, responsabilidad y obligación.
Algunas aclaraciones
X*aX = inwohnend. El término alemán, inusitado en el lenguaje corriente, pertenece al lenguaje teológico y, más precisamente, a la teología del Espíritu Santo. «Habitar interiormente», inhabitare, designa el modo de estar presente el espíritu en la comunidad de los creyentes constituyendo su unidad, y éste es el sentido que Hegel recoge aquí para su filosofía de la religión.
X*bX = Cita del Evangelio de Juan 4:25.
Conversations in Oxford
Here then is the place to go more deeply into the reciprocal relations between the state and religion, and in doing so to elucidate the terminology which is familiar and current on the topic. It is evident and apparent from what has preceded that moral life is the state retracted into its inner heart and substance, while the state is the organization and actualization of moral life and that religion is the very substance of the moral life itself and of the state. At this rate, the state rests on the ethical sentiment, and that on the religious. If religion then is the consciousness of ‘absolute’ truth, then whatever is to rank as right and justice, as law and duty, i.e. as true in the world of free will, can be so esteemed only as it is participant in that truth, as it is subsumed under it and is its sequel. But if the truly moral life is to be a sequel of religion, then perforce religion must have the the genuine content; i.e. the idea of God it knows must be the true and real. The ethical life is the divine spirit as indwelling in self-consciousness, as it is actually present in a nation and its individual members. This self-consciousness retiring upon itself out of its empirical actuality and bringing its truth to consciousness has, in its faith and in its conscience, only what it has consciously secured in its spiritual actuality. The two are inseparable: there cannot be two kinds of conscience, one religious and another ethical, differing from the former in body and value of truth. But in point of form, i.e. for thought and knowledge — (and religion and ethical belong to the intelligence and are a thinking and knowing) — the body of religious truth, as the pure self-subsisting and therefore supreme truth, exercises a sanction over the moral life which lies in empirical actuality. Thus for self-consciousness religion is the ‘basis’ of moral life and of the state. It has been the monstrous blunder of our times to try to look upon these inseparables as separable from one another, and even as mutually indifferent. The view taken of the relationship of religion and the state has been that, whereas the state had an independent existence of its own, springing from some force and power, religion was a later addition, something desirable perhaps for strengthening the political bulwarks, but purely subjective in individuals: — or it may be, religion is treated as something without effect on the moral life of the state, i.e. its reasonable law and constitution which are based on a ground of their own. As the inseparability of the two sides has been indicated, it may be worth while to note the separation as it appears on the side of religion. It is primarily a point of form: the attitude which self-consciousness takes to the body of truth. So long as this body of truth is the very substance or indwelling spirit of self-consciousness in its actuality, then self-consciousness in this content has the certainty of itself and free. But if this present self-consciousness is lacking, then there may be created, in point of form, a condition of spiritual slavery, even though the implicit content of religion is absolute spirit. This great difference (to cite a specific case) comes out within the Christian religion itself, even though here it is not the nature-element in which the idea of God is embodied, and though nothing of the sort even enters as a factor into its central dogma and though nothing of the sort even enters as a factor into its centra dogma and sole theme of a God who is known in spirit and in truth. And yet in Catholicism this spirit of all truth is in actuality set in rigid opposition to the self-conscious spirit. And, first of all, God is in the ‘host’ presented to religious adoration as an external thing. (In the Lutheran Church, on the contrary, the host as such is not at first consecrated, but in the moment of enjoyment, i.e. in the annihilation of its externality, and in the act of faith, i.e. in the free self-certain spirit: only then is it consecrated and exalted to be present God.) From that first and supreme status of externalization flows every other phase of externality — of bondage, non-spirituality, and superstition. It leads to a laity, receiving its knowledge of divine truth, as well as the direction of its will and conscience from without and from another order — which order again does not get possession of that knowledge in a spiritual way only, but to that end essentially requires an external consecration. It leads to the non-spiritual style of praying — partly as mere moving of the lips, partly in the way that the subject foregoes his right of directly addressing God, and prays others to pray — addressing his devotion to miracle-working images, even to bones, and expecting miracles from them. It leads, generally, to justification by external works, a merit which is supposed to be gained by acts, and even to be capable of being transferred to others. All this binds the spirit under an externalism by which the very meaning of spirit is perverted and misconceived at its source, and law and justice, morality and conscience, responsibility and duty are corrupted at their root.
Conversaciones en el Atrium
EN CONSTRVCCION
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