Parte de:

Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas en Compendio. Para uso de sus clases [Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse] / Tercera Parte: La Filosofía del Espíritu [Dritter Teil: Die Philosophie des Geistes] / Segunda sección de la Filosofía del Espíritu: El Espíritu objetivo [Zweite Abteilung der Philosophie des Geistes. Der objektive Geist] / C. La Eticidad [C. Die Sittlichkeit] / c. El Estado [c. Der Staat] / γ) La historia universal [γ) Die Weltgeschichte]

 

§552 (Parte IX)

Gespräche in Heidelberg

Um den Platonischen Standpunkt in vollständiger Bestimmtheit mit dem Gesichtspunkte zu vergleichen, in welchem hier der Staat in Beziehung auf Religion betrachtet wird, so ist an die Begriffsunterschiede zu erinnern, auf die es hier wesentlich ankommt. Der erste besteht darin, daß in den natürlichen Dingen die Substanz derselben, die Gattung, verschieden ist von ihrer Existenz, in welcher sie als Subjekt ist; diese subjektive Existenz der Gattung ist aber ferner von derjenigen unterschieden, welche die Gattung oder überhaupt das Allgemeine, als solches für sich herausgehoben, in dem Vorstellenden, Denkenden bekommt. Diese weitere Individualität, der Boden der freien Existenz der allgemeinen Substanz, ist das Selbst des denkenden Geistes. Der Gehalt der natürlichen Dinge erhält die Form der Allgemeinheit und Wesentlichkeit nicht durch sich, und ihre Individualität ist nicht selbst die Form, welche nur das subjektive Denken für sich ist und jenem allgemeinen Gehalte in der Philosophie Existenz für sich gibt. Der menschliche Gehalt hingegen ist der freie Geist selbst und kommt in seinem Selbstbewußtsein zur Existenz. Dieser absolute Gehalt, der in sich konkrete Geist ist eben dies, die Form, das Denken, selbst zu seinem Inhalte zu haben; zu der Höhe des denkenden Bewußtseins dieser Bestimmung hat sich Aristoteles in seinem Begriffe der Entelechie des Denkens, welches noêsis tês noêseôs ist, über die Platonische Idee (die Gattung, das Substantielle) emporgehoben. Das Denken aber überhaupt enthält, und zwar um der angegebenen Bestimmung selbst willen, ebenso das unmittelbare Fürsichsein der Subjektivität als die Allgemeinheit, und die wahrhafte Idee des in sich konkreten Geistes ist [362] ebenso wesentlich in der einen seiner Bestimmungen, des subjektiven Bewußtseins, wie in der andern, der Allgemeinheit, und ist in der einen wie in der andern derselbe substantielle Inhalt. Zu jener Form aber gehört Gefühl, Anschauung, Vorstellung, und es ist vielmehr notwendig, daß das Bewußtsein der absoluten Idee der Zeit nach zuerst in dieser Gestalt gefaßt werde und als Religion in seiner unmittelbaren Wirklichkeit früher da sei denn als Philosophie. Diese entwickelt sich nur erst wieder aus jener Grundlage, so gut als die griechische Philosophie später ist als die griechische Religion und eben nur darin ihre Vollendung erreicht hat, das Prinzip des Geistes, der sich zuerst in der Religion manifestiert, in seiner ganzen bestimmten Wesenheit zu fassen und zu begreifen. Aber die griechische Philosophie konnte sich ihrer Religion nur entgegengesetzt aufstellen und die Einheit des Gedankens und die Substantialität der Idee sich gegen die Vielgötterei der Phantasie, die heitere und frivole Scherzhaftigkeit dieses Dichtens, nur feindlich verhalten. Die Form in ihrer unendlichen Wahrheit, die Subjektivität des Geistes, brach nur erst als subjektives freies Denken hervor, das noch nicht mit der Substantialität selbst identisch, diese hiermit noch nicht als absoluter Geist gefaßt war. So konnte die Religion nur erst durch das reine, für sich seiende Denken, durch die Philosophie gereinigt erscheinen; aber die dem Substantiellen immanente Form, welche von ihr bekämpft wurde, war jene dichtende Phantasie. Der Staat, der sich auf gleiche Weise, aber früher als die Philosophie, aus der Religion entwickelt, stellt die Einseitigkeit, welche seine an sich wahrhafte Idee an ihr hat, in der Wirklichkeit als Verdorbenheit dar. Platon, gemeinschaftlich mit allen seinen denkenden Zeitgenossen, diese Verdorbenheit der Demokratie und die Mangelhaftigkeit selbst ihres Prinzips erkennend, hob das Substantielle hervor, vermochte aber nicht seiner Idee des Staats die unendliche Form der Subjektivität einzubilden, die noch vor [363] seinem Geiste verborgen war; sein Staat ist deswegen an ihm selbst ohne die subjektive Freiheit (§ 503 Anm., 513 usf.). Die Wahrheit, welche dem Staate inwohnen, ihn verfassen und beherrschen sollte, faßt er darum nur in der Form der gedachten Wahrheit, der Philosophie, und tat so jenen Ausspruch, daß, solange nicht die Philosophen in den Staaten regieren oder [diejenigen,] die jetzt Könige und Herrscher genannt werden, nicht gründlich und umfassend philosophieren werden, so lange werde dem Staate keine Befreiung von den Übeln werden noch dem menschlichen Geschlechte; solange könne die Idee seiner Staatsverfassung nicht zur Möglichkeit gedeihen und das Licht der Sonne sehend Platon war es nicht verliehen, dahin fortgehen zu können, zu sagen, daß, solange nicht die wahrhafte Religion in der Welt hervortritt und in den Staaten herrschend wird, so lange ist nicht das wahrhafte Prinzip des Staates in die Wirklichkeit gekommen. So lange aber konnte dies Prinzip auch nicht in den Gedanken kommen, von diesem nicht die wahrhafte Idee des Staates erfaßt werden, – der substantiellen Sittlichkeit, mit welcher die Freiheit des für sich seienden Selbstbewußtseins identisch ist. Nur in dem Prinzipe des sein Wesen wissenden, des an sich absolut freien und in der Tätigkeit seines Befreiens seine Wirklichkeit habenden Geistes ist die absolute Möglichkeit und Notwendigkeit vorhanden, daß Staatsmacht, Religion und die Prinzipien der Philosophie in eins zusammenfallen, die Versöhnung der Wirklichkeit überhaupt mit dem Geiste, des Staats mit dem religiösen Gewissen, ingleichen dem philosophischen Wissen sich vollbringt. Indem die fürsichseiende Subjektivität absolut identisch ist mit der substantiellen Allgemeinheit, enthält die Religion als solche wie der Staat als solcher, als Formen, in denen das Prinzip existiert, in ihnen die absolute Wahrheit, so daß diese, indem sie als [364] Philosophie ist, selbst nur in einer ihrer Formen ist. Aber indem auch die Religion in der Entwicklung ihrer selbst die in der Idee enthaltenen Unterschiede (§ 566 ff.) entwickelt, so kann, ja muß das Dasein in seiner ersten unmittelbaren, d.h. selbst einseitigen Weise erscheinen und ihre Existenz zu sinnlicher Äußerlichkeit und damit weiterhin zur Unterdrückung der Freiheit des Geistes und zur Verkehrtheit des politischen Lebens verdorben werden. Aber das Prinzip enthält die unendliche Elastizität der absoluten Form, dies Verderben ihrer Formbestimmungen und des Inhalts durch dieselben zu überwinden und die Versöhnung des Geistes in ihm selbst zu bewirken. So wird zuletzt das Prinzip des religiösen und des sittlichen Gewissens ein und dasselbe in dem protestantischen Gewissen, – der freie Geist in seiner Vernünftigkeit und Wahrheit sich wissend. Die Verfassung und Gesetzgebung wie deren Betätigungen haben zu ihrem Inhalt das Prinzip und die Entwicklung der Sittlichkeit, welche aus der zu ihrem ursprünglichen Prinzip hergestellten und damit erst als solcher wirklichen Wahrheit der Religion hervorgeht und daraus allein hervorgehen kann. Die Sittlichkeit des Staates und die religiöse Geistigkeit des Staates sind sich so die gegenseitigen festen Garantien. [365]

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Conversaciones en Madrid

Para comparar más perfectamente el punto en que se coloca Platón con el que aquí adoptamos para estudiar el estado en relación con la religión, es necesario recordar las distinciones conceptuales que son pertinentes de manera esencial en este asunto. La primera consiste en que, en las cosas naturales, su sustancia (el género) es distinto de su EXISTENCIA [Existenz] en la que el género es como sujeto; y esta EXISTENCIA subjetiva del género es muy distinta de aquella otra existencia que el género, o en general lo universal que se ha abstraído de por sí en cuanto tal, alcanza en el [sujeto] que representa o piensa. Esta segunda individualidad, el suelo de la EXISTENCIA libre de la sustancia universal, es la mismidad del espíritu pensante. La riqueza de contenido de las cosas de la naturaleza recibe la forma de la universalidad y esencialidad no por ellas mismas; la individualidad de estas cosas no es ella misma aquella forma [de universalidad] que de por sí es solamente el pensamiento subjetivo y que en la filosofía da EXISTENCIA a aquel contenido universal. Contrariamente, la riqueza de contenido de lo humano es el mismísimo espíritu libre y [este contenido] alcanza la EXISTENCIA en su [propia] autoconciencia. Este contenido absoluto, el espíritu que es concreto en sí mismo, es ciertamente esto: tener por contenido suyo a la forma, esto es, al pensamiento. A esta cima de la conciencia que piensa esa determinación se ha elevado Aristóteles con su concepto de la entelequia del pensamiento que es νόησις τῆς νοήσεως X*aX,¹Metafísica XII, 9; 1074 b 33-35. por encima de la idea platónica (el género, lo sustancial). Pero el pensamiento contiene también en general, y precisamente en virtud de la determinación que acabamos de ofrecer, el ser-para-sí inmediato de la subjetividad como universalidad, y la verdadera idea del espíritu en sí mismo concreto es igualmente esencial en una de sus determinaciones (la de la conciencia subjetiva) como en la otra (la de la universalidad) y, tanto en una como en otra es el mismo contenido sustancial. Sin embargo, a aquella forma le corresponde sentimiento, intuición, representación, y es más bien necesario que la conciencia de la idea absoluta sea primeramente captada (según el tiempo) bajo esta figura, y esté ahí por tanto en su realidad efectiva inmediata antes como religión que como filosofía. Esta solamente empieza a desarrollarse a su vez desde esta base, del mismo modo que la filosofía griega es posterior a la religión griega y ciertamente sólo en la filosofía ha conseguido su perfección, a saber, captar y concebir con su completa y determinada esencialidad el principio del espíritu que se manifiesta antes en la religión. Sin embargo, la filosofía griega no podía dejar de enfrentarse a su religión, y la unidad del pensamiento y la sustancialidad de la idea sólo podían revolverse con hostilidad contra el politeísmo de la fantasía y contra las bellas y frivolas chanzas de esa poetización. La forma en su verdad infinita, la subjetividad del espíritu, empezó a brotar sólo como pensamiento subjetivamente libre que no se había captado todavía a sí mismo como idéntico con la sustancialidad, y ésta no se comprendía todavía como espíritu absoluto. Así la religión sólo podía aparecer purificada cuando lo fuera por el pensamiento puro, por el pensamiento que está-siendo para sí, es decir, por la filosofía; pero la forma que era inmanente a lo sustancial y que la filosofía combatía, era aquella fantasía poetizadora. El estado, que se desarrolló igualmente desde la religión, pero antes que la filosofía, hace presente en la realidad efectiva como corrupción la unilateralidad que su idea, en sí verdadera, tiene en la religión. Platón, reconociendo juntamente con todos los contemporáneos suyos que pensaban esta corrupción de la democracia, y [reconociendo] incluso la deficiencia de su principio, destacó lo sustancial, pero no supo introducir la forma infinita de la subjetividad en su idea del estado, forma que todavía se ocultaba a su espíritu; su estado carece por ello de libertad subjetiva (§ 503 N; § 513 ss.). La verdad que debía habitar en el interior del estado, constituirlo y dominarlo, la capta él solamente por eso bajo la forma de la verdad pensada, o sea, en forma filosófica; y llega así a aquella sentencia de que mientras los filósofos no gobiernen los estados o hasta que los que ahora se llaman reyes y señores no filosofen a fondo y enteramente, ni el estado ni el género humano se librarán de sus males; mientras tanto tampoco la idea de su constitución política llegará a ser posible ni verá la luz del sol X*bX.²Vide República 473 c-e. A Platón no le fue concedido poder decir que mientras la verdadera religión no esté en el mundo y no sea dominante en los estados, tampoco habrá llegado a la realidad efectiva el verdadero principio del estado. Y mientras este principio no pueda llegar al pensamiento, tampoco se captará por éste la verdadera idea del estado, a saber, la eticidad sustancial que es idéntica a la libertad de la autoconciencia que está-siendo para sí. Solamente en el principio que sabe su esencia, en el principio del espíritu que es en sí absolutamente libre y que tiene su realidad efectiva en la actividad de su liberación, se encuentra la posibilidad absoluta y la necesidad de que el poder político, la religión y los principios filosóficos coincidan y se lleve a cabo la reconciliación de la realidad efectiva en general con el espíritu, la reconciliación del estado con la conciencia religiosa al mismo tiempo que con el saber filosófico. En tanto la subjetividad que está-siendo-para-sí es idéntica a la universalidad, tanto el estado como la religión en cuanto tales, es decir, como formas bajo las que EXISTE el principio, contienen la verdad absoluta, de tal modo que ésta, en tanto es como filosofía, también se encuentra solamente bajo una de sus formas. Pero en tanto la religión en el desarrollo de sí misma, desarrolla también las diferencias contenidas en la idea (§ 566 ss.), la existencia puede e incluso ha de aparecer bajo su primer modo inmediato, es decir, unilateral, y puede, por consiguiente, llegar a corromperse hasta la opresión de la libertad del espíritu y hasta la depravación de la vida política. Sin embargo, el principio contiene la elasticidad infinita de la forma absoluta, puede sobrepasar esta corrupción de sus determinaciones formales y de su contenido valiéndose de ellas mismas, y puede causar la reconciliación del espíritu en sí mismo. De esta manera, finalmente, el principio de la conciencia religiosa y el principio de la conciencia ética se hacen uno solo en la conciencia protestante, [o, lo que es lo mismo], en el espíritu libre que se sabe en su racionalidad y verdad. La constitución y la legislación, así como su eficacia, tienen como contenido suyo el principio y el desarrollo de la eticidad, el cual procediendo y sólo pudiendo proceder de la verdad de la religión, se ha situado [ahora de nuevo] en su principio original que solamente como principio ético es realmente efectivo. La eticidad del estado y la espiritualidad religiosa del estado son así las garantías que se prestan solidez mutuamente.

Algunas aclaraciones

X*aX = Metafísica XII, 9; 1074 b 33-35.

X*bX = Vide República 473 c-e.

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Conversations in Oxford

To compare the Platonic standpoint in all its definiteness with the point of view from which the relationship of state and religion is here regarded, the notional differences on which everything turns must be recalled to mind. The first of these is that in natural things their substance or genus is different from their existence in which that substance is as subject: further that this subjective existence of the genus is distinct from that which it gets, when specially set in  relief as genus, or, to put it simply, as the universal in a mental concept or idea. This additional ‘individuality’ — the soil on which the universal and underlying principle freely and expressly exists — is the intellectual and thinking self. In the case of natural things their truth and reality does not get the form of universality and essentiality through themselves, and their ‘individuality’ is not itself the form: the form is only found in subjective thinking, which in philosophy gives that universal truth and reality an existence of its own. In man’s case it is otherwise: his truth and reality is the free mind itself, and it comes to existence in his self-consciousness. This absolute nucleus of man — mind intrinsically concrete is — just this — to have the form (to have thinking) itself for a content. To the height of the thinking consciousness of this principle Aristotle ascended in his notion of the entelechy of thought (which is νόησις τῆς νοήσεως), thus surmounting the Platonic Idea (the genus, or essential being). But thought always — and that on account of this very principle contains the immediate self-subsistence of subjectivity no less than it contains universality; the genuine Idea of the intrinsically concrete mind is just as essentially under the one of its terms (subjective consciousness) as under the other (universality): and in the one as in the other it is same substantial content. Under the subjective form, however, fall feeling, intuition, pictorial representation,; and it is in fact necessary than in point of time the consciousness of the absolute Idea should be first reached and apprehended in this form: in other words, it must exist in its immediate reality as religion, earlier than it does as philosophy. Philosophy is a later development from this basis (just as Greek philosophy itself is later than Greek religion), and in fact reaches its completion by catching and comprehending in all its definite essentiality that principle of spirit which first manifests itself in religion. But Greek philosophy could set itself up only in opposition to Greek religion the unity of thought and the substantiality of the Idea could take up none but a hostile attitude to an imaginative polytheism, and to the gladsome and frivolous humours of its poetic creations. The form in its infinite truth, the subjectivity of mind, broke forth at first only as a subjective free thinking, which was not yet identical with the substantiality itself — and thus this underlying principle was not yet apprehended as absolute mind. Thus religion might appear as first purified only through philosophy — through pure self-existent thought: but the form pervading this underlying principle — the form which philosophy attacked — was that creative imagination. Political power, which is developed similarly, but earlier than philosophy, from religion, exhibits the onesidedness, which in the actual world may infect its implicitly true Idea, as demoralization. Plato, in common with all his thinking contemporaries, perceived this demoralization of democracy and the defectiveness even of its principle; he set in relief accordingly the underlying principle of the state, but could not work into his idea of the infinite form of subjectivity, which still escaped his intelligence. His state therefore, on its showing, wanting in subjective liberty (§ 503 note, § 513, etc.). The truth which should be immanent in the state, should knit it together and control it, he, for these reasons, got hold of only in the form of thought-out truth, of philosophy ; and hence he makes that utterance that ‘so long as philosophers do not rule in the states, or those who are now called kings and rulers do not soundly and comprehensively philosophize, so long neither the state nor the race of men can be liberated from evils — so long will the idea of the political constitution fall short of possibility and not see the light of the sun’. It was not vouchsafed to Plato to go on so far as to say that so long as true religion did not spring up in the world and hold sway in political life, so long the genuine principle of the state had not come into actuality. But so long too this principle could not emerge even in thought, nor could thought lay hold of the genuine idea of the state — the idea of the substantial moral life, with which is identical the liberty of an independent self-consciousness. Only in the principle of mind, which is aware of its own essence, is implicitly in absolute liberty, and has its actuality in the act of self-liberation, does the absolute possibility and necessity exist for political power, religion, and the principles of philosophy coinciding in one, and for accomplishing the reconciliation of actuality in general with the mind, of the state with the religious conscience as well as with the philosophical consciousness. Self-realizing subjectivity is in this case absolutely identical with substantial universality. Hence religion as such, and the state as such — both as forms in which the principle exists — each contain the absolute truth: so that the truth, in its philosophic phase, is after all only in one of its forms. But even religion, as it grows and expands, lets other aspects of the Idea of humanity grow and expand also (§§ 566 seqq.). As it left therefore behind, in its first immediate, and so also one-sided phase, Religion may, or rather must appear in its existence degraded to sensuous externality, and thus in the sequel become an influence to oppress liberty of spirit and to deprave political life. Still the principle has in it the infinite ‘elasticity’ of the ‘absolute’ form, so as to overcome this depraving of the form-determination (and of the content by these means), and to bring about the reconciliation of the spirit in itself. Thus ultimately, in the Protestant conscience the principles of the religious and of the ethical conscience come to be one and the same: the free spirit learning to see itself in its reasonableness and truth. In the Protestant state, the constitution and the code, as well as their several applications, embody the principle and the development of the moral life, which proceeds and can only proceed from the truth of religion, when reinstated in its original principle and in that way as such first become actual. The moral life of the state and the religious spirituality of the state are thus reciprocal guarantees of strength.

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Conversaciones en el Atrium

EN CONSTRVCCION

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