Enzyklopädie 552 Part VII
Parte de:
Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas en Compendio. Para uso de sus clases [Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse] / Tercera Parte: La Filosofía del Espíritu [Dritter Teil: Die Philosophie des Geistes] / Segunda sección de la Filosofía del Espíritu: El Espíritu objetivo [Zweite Abteilung der Philosophie des Geistes. Der objektive Geist] / C. La Eticidad [C. Die Sittlichkeit] / c. El Estado [c. Der Staat] / γ) La historia universal [γ) Die Weltgeschichte]
§552 (Parte VII)
Tabla de contenidos
Gespräche in Heidelberg
Damit gibt sich der Inhalt eine ganz andere Gestalt. Die Unfreiheit der Form, d.i. des Wissens und der Subjektivität, hat für den sittlichen Inhalt die Folge, daß das Selbstbewußtsein ihm als nicht immanent, daß er als demselben entrückt vorgestellt wird, so daß er nur wahrhaft sein solle als negativ gegen dessen Wirklichkeit. In dieser Unwahrheit heißt der sittliche Gehalt ein Heiliges. Aber durch das Sicheinführen des göttlichen Geistes in die Wirklichkeit, die Befreiung der Wirklichkeit zu ihm wird das, was in der Welt Heiligkeit sein soll, durch die Sittlichkeit verdrängt. Statt des Gelübdes der Keuschheit gilt nun erst die Ehe als das Sittliche, und damit als das Höchste in dieser Seite des Menschen die Familie; statt des Gelübdes der Armut (dem, sich in Widerspruch verwickelnd, das Verdienst des Wegschenkens der Habe an die Armen, [358] d.i. die Bereicherung derselben entspricht) gilt die Tätigkeit des Selbsterwerbs durch Verstand und Fleiß und die Rechtschaffenheit in diesem Verkehr und Gebrauch des Vermögens, die Sittlichkeit in der bürgerlichen Gesellschaft; statt des Gelübdes des Gehorsams gilt der Gehorsam gegen das Gesetz und die gesetzlichen Staatseinrichtungen, welcher selbst die wahrhafte Freiheit ist, weil der Staat die eigene, die sich verwirklichende Vernunft ist; die Sittlichkeit im Staate. So kann dann erst Recht und Moralität vorhanden sein. Es ist nicht genug, daß in der Religion geboten ist: Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist, denn es handelt sich eben darum, zu bestimmen, was der Kaiser sei, d.i. was dem weltlichen Regimente gehöre; und es ist bekannt genug, was auch das weltliche Regiment in Willkür sich alles angemaßt hat, wie seinerseits das geistliche Regiment. Der göttliche Geist muß das Weltliche immanent durchdringen, so ist die Weisheit konkret darin und seine Berechtigung an ihm selbst bestimmt. Jenes konkrete Inwohnen aber sind die angeführten Gestaltungen der Sittlichkeit, die Sittlichkeit der Ehe gegen die Heiligkeit des ehelosen Standes, die Sittlichkeit der Vermögens- und Erwerbstätigkeit gegen die Heiligkeit der Armut und ihres Müßiggangs, die Sittlichkeit des dem Rechte des Staates gewidmeten Gehorsams gegen die Heiligkeit des pflicht- und rechtlosen Gehorsams, der Knechtschaft des Gewissens. Mit dem Bedürfnisse des Rechtes und der Sittlichkeit und der Einsicht in die freie Natur des Geistes tritt der Zwist derselben gegen die Religion der Unfreiheit ein. Es hülfe nichts, daß die Gesetze und die Staatsordnung zur vernünftigen Rechtsorganisation umgeschaffen würden, wenn nicht in der Religion das Prinzip der Unfreiheit aufgegeben wird. Beides ist unverträglich miteinander; es ist eine törichte Vorstellung, ihnen ein getrenntes Gebiet anweisen zu wollen, in der Meinung, ihre Verschiedenheit werde sich gegenseitig ruhig verhalten und nicht zum [359] Widerspruch und Kampf ausschlagen. Grundsätze der rechtlichen Freiheit können nur abstrakt und oberflächlich und daraus hergeleitete Staatsinstitutionen müssen für sich unhaltbar sein, wenn die Weisheit jener Prinzipien die Religion so sehr mißkennt, um nicht zu wissen, daß die Grundsätze der Vernunft der Wirklichkeit ihre letzte und höchste Bewährung in dem religiösen Gewissen, in der Subsumtion unter das Bewußtsein der absoluten Wahrheit haben. Wenn, auf welche Weise es geschehe, sozusagen apriori, eine Gesetzgebung, welche die Vernunftgrundsätze zu ihrer Grundlage hätte, aber im Widerspruche mit der auf Prinzipien der geistigen Unfreiheit basierten Landesreligion, entstanden wäre, so liegt die Betätigung der Gesetzgebung in den Individuen der Regierung als solcher und der ganzen sich durch alle Klassen verzweigenden Verwaltung; es ist nur eine abstrakte, leere Vorstellung, sich als möglich vorzuspiegeln, daß die Individuen nur nach dem Sinne oder Buchstaben der Gesetzgebung und nicht nach dem Geiste ihrer Religion, in der ihr Innerstes Gewissen und höchste Verpflichtung liegt, handeln. Die Gesetze erscheinen in diesem Gegensatz gegen das, was von der Religion für heilig erklärt wird, als ein von Menschen Gemachtes; sie könnten, wenn sie auch sanktioniert und äußerlich eingeführt wären, dem Widerspruche und den Angriffen des religiösen Geistes gegen sie keinen dauerhaften Widerstand leisten. So scheitern solche Gesetze, wenn ihr Inhalt auch der wahrhafte wäre, an dem Gewissen, dessen Geist verschieden von dem Geiste der Gesetze ist und diese nicht sanktioniert. Es ist nur für eine Torheit neuerer Zeit zu achten, ein System verdorbener Sittlichkeit, deren Staatsverfassung und Gesetzgebung ohne Veränderung der Religion umzuändern, eine Revolution ohne eine Reformation gemacht zu haben, zu meinen, mit der alten Religion und ihren Heiligkeiten könne eine ihr entgegengesetzte Staatsverfassung Ruhe und Harmonie in sich haben und durch äußere Garantien – [360] z.B. sogenannte Kammern und die ihnen gegebene Gewalt, den Finanzetat zu bestimmen (vgl. § 544 Anm.) u. dgl. – den Gesetzen Stabilität verschafft werden. Es ist für nicht mehr als für eine Nothilfe anzusehen, die Rechte und Gesetze von der Religion trennen zu wollen, bei vorhandener Ohnmacht, in die Tiefen des religiösen Geistes hinabzusteigen und ihn selbst zu seiner Wahrheit zu erheben. Jene Garantien sind morsche Stützen gegen die Gewissen der Subjekte, welche die Gesetze, und darunter gehören die Garantien selbst, handhaben sollen; es ist dies vielmehr der höchste, der unheiligste Widerspruch, das religiöse Gewissen, dem die weltliche Gesetzgebung ein Unheiliges ist, an diese binden und ihr unterwerfen zu wollen.
Conversaciones en Madrid
De esta manera el contenido se da una figura enteramente distinta. La falta de libertad de la forma, o sea, del saber y la subjetividad, comporta la consecuencia para el contenido ético de que la autoconciencia se represente a sí misma como no inmanente a él y que este contenido se represente [a su vez] como oculto a la autoconciencia, de tal modo que el contenido ético solamente deberá ser verdadero oponiéndose negativamente a su [propia] realidad efectiva. En esta no-verdad la riqueza del contenido ético se llama algo santo. Pero mediante la introducción del espíritu divino en la realidad efectiva y mediante la liberación de la realidad efectiva hasta alcanzarlo a él, lo que en el mundo debía ser santidad es desplazado por la eticidad. En vez del voto de castidad, empieza ahora a valorarse el matrimonio como lo ético, y la familia, por tanto, vale como lo supremo en este campo de lo humano; en vez del voto de pobreza (con el que se corresponde, enredándose en la contradicción, el mérito de entregar las riquezas a los pobres, es decir, el enriquecimiento de ellos) se aprecia la actividad lucrativa [ejercida] con inteligencia y laboriosidad, y se da valor a la honradez en el tráfico y uso de la riqueza; eso es la eticidad en la sociedad civil; y en vez del voto de obediencia, vale [ahora] la obediencia a la ley y a las disposiciones legales del estado, obediencia que es incluso la verdadera libertad, porque el estado es la razón de uno mismo que se realiza efectivamente; eso es la eticidad en el estado. De este modo puede empezar a haber derecho y moralidad. No basta que en la religión se haya prescrito: Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios X*aX,1Cita del evangelio de Mateo 22:21; del evangelio de Marcos 12:17; y, del de Lucas 20:25. porque de lo que se trata es de determinar qué es lo del César, es decir, lo que pertenece a los regidores de este mundo; y se sabe muy bien de cuánto se han apropiado arbitrariamente los regidores de este mundo, como también, por su parte, los eclesiásticos. El espíritu divino ha de penetrar inmanentemente lo mundano, y de esta manera la sabiduría se hace concreta con lo mundano y su justificación se encuentra determinada por lo mundano mismo. Y esta inhabitación consiste en concreto en las citadas configuraciones de la eticidad, a saber, la eticidad del matrimonio frente a la santidad del celibato, la eticidad de las actividades patrimoniales y lucrativas contra la santidad de la pobreza y la holgazanería que la acompaña, la eticidad de la obediencia al derecho del Estado frente a la santidad de la obediencia sin derecho ni obligación, es decir, de la esclavitud de conciencia. Sintiendo la necesidad de derecho y eticidad, y con la mirada puesta en la naturaleza libre del espíritu, empieza la querella de todo esto contra la religión de la no-libertad. De nada serviría que las leyes y la organización política se transformaran en organización jurídica racional, si en la religión no se abandonase el principio de la no-libertad. Estas dos cosas son irreconciliables entre sí; es una representación estúpida querer asignarles campos separados, creyendo que la distintividad de éstos bastará para que no se molesten y no se enzarcen en la contradicción y la lucha. Los principios de la libertad jurídica pueden quedarse en abstractos y superficiales, y las instituciones que proceden de ellos serán de suyo insostenibles, si aquellos principios hasta tal punto desconocen la religión que no alcanzan a saber que los principios de la razón de la realidad efectiva tienen su última y suprema garantía en la conciencia religiosa, en su subsunción bajo la conciencia de la verdad absoluta. Si, sea como sea, digamos a priori, hubiera surgido una legislación que tuviera como fundamento los principios de la razón, pero estuviera en contradicción con la religión del país basada en principios de esclavitud espiritual X*bX,2Hegel piensa aquí en la actuación de Napoleón en España. Véase HIS (Wk 12, 696; Gaos 535). La referencia es clara en las Lecciones de filosofía del derecho del semestre del invierno 1822-1823 según el manuscrito de H. G. Hotho: «Napoleón quiso dar a los españoles una constitución a priori, lo cual sin embargo fue bastante mal» (Véase el manuscrito en el vol. 3, p. 752, de la edición de Karl-Heinz Ilting, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1973-74). E. Gans recogió esta misma alusión en el Apéndice al § 274 de la FDD. la eficacia de la legislación no iría más allá de los individuos del gobierno en cuanto tal y del conjunto de la administración pública ramificada por todas las clases sociales; es una representación meramente abstracta y vacía imaginarse como posible que los individuos actúen solamente según el sentido o letra de la legislación y no según el espíritu de su religión. Con una tal oposición contra lo que la religión declara santo, las leyes aparecen como obra de [meros] seres humanos; aunque estén sancionadas y exteriormente promulgadas, no podrán ofrecer resistencia duradera a la contradicción y asaltos de la religión contra ellas. Por eso, aunque su contenido fuera el más verdadero, tales leyes fracasarían en la conciencia cuyo espíritu fuera distinto del espíritu de las leyes y no les prestara su sanción. Sólo cabe considerarlo como estupidez de los tiempos modernos pensar en transmutar un sistema de eticidad corrompida, su constitución y legislación, sin cambiar la religión; es estúpido creer haber llevado a cabo una revolución sin reforma, creer que con la vieja religión y sus cosas santas pueda tener paz y armonía interna una organización política opuesta a ellas, y creer que valiéndose de garantías extrínsecas (p.e. las llamadas cámaras y el poder a ellas entregado de determinar el presupuesto, cfr. § 544 N) se podrán estabilizar las leyes. Sólo se considerará como ayuda para una situación de emergencia querer separar de la religión los derechos y las leyes cuando se es impotente para sumergirse en las profundidades del espíritu religioso y elevarlo a su propia verdad. Aquellas garantías son como rodrigones podridos para oponerse a las conciencias de los sujetos que deben aplicar las leyes, bajo las cuales, por cierto, se encuentran las garantías. Es ésta más bien la contradicción suprema y la más profana, querer vincular la conciencia religiosa a la legislación mundana y querer someterla a ella, cuando para esta conciencia religiosa las leyes mundanas son algo no santo.
Algunas aclaraciones
X*aX = Cita del evangelio de Mateo 22:21; del evangelio de Marcos 12:17; y, del de Lucas 20:25.
X*bX = Hegel piensa aquí en la actuación de Napoleón en España. Véase HIS (Wk 12, 696; Gaos 535). La referencia es clara en las Lecciones de filosofía del derecho del semestre del invierno 1822-1823 según el manuscrito de H. G. Hotho: «Napoleón quiso dar a los españoles una constitución a priori, lo cual sin embargo fue bastante mal» (Véase el manuscrito en el vol. 3, p. 752, de la edición de Karl-Heinz Ilting, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1973-74). E. Gans recogió esta misma alusión en el Apéndice al § 274 de la FDD.
Conversations in Oxford
Thus set free, the content of religion assumes quite another shape. So long as the form, i.e. our consciousness and subjectivity, lacked liberty, it followed necessarily that self-consciousness was conceived as not immanent in the ethical principles which religion embodies, and these principles were set at such a distance as to seem to have true being only as negative to actual self-consciousness. In this unreality ethical content gets the name of Holiness. But once the divine spirit introduces actuality emancipates itself to spirit, then what in the world was a postulate of holiness is supplanted by the actuality of marql life. Instead of the vow of chastity, marriage now ranks as the ethical relation; and, therefore, as the highest on this side of humanity stands the family. Instead of the vow of poverty (muddled up into a contradiction of assigning merit to whosoever gives away goods to the poor, i.e. whosoever enriches them) is the precept of action to acquire goods through one’s own intelligence and industry, — of honesty in commercial dealing, and in the use of property— in short moral life in the socio-economic sphere. And instead of the vow of obedience, true religion sanctions obedience to the law and the legal arrangements of the state — an obedience which is itself the true freedom, because the state is a self-possessed, self-realizing reason — in short, moral life in the state. Thus, and thus only, can law and morality exist. The precept of religion, ‘Give to Caesar what is Caesar’s and to God what is God’s’ is not enough: the question is to settle what is Caesar’s, what belongs to the secular authority: and it is sufficiently notorious that the secular no less than the ecclesiastical authority have claimed almost everything as their own. The divine spirit must interpenetrate the entire secular life: whereby wisdom is concrete within it, and it carries the terms of its own justification. But that concrete indwelling is only the aforesaid ethical organizations. It is the morality of marriage as against the sanctity of a celibate order; — the morality of economic and industrial action against the sanctity of poverty and indolence; — the morality of an obedience dedicated to the law of the state as against the sanctity of an obedience from which law and duty are absent and where conscience is enslaved. With the growing need for law and morality and the sense of the spirit’s essential liberty, there sets in a conflict of spirit with the religion of unfreedom. It is no use to organize political laws and arrangements on principles of equity and reason, so long as in religion the principle of unfreedom is not abandoned. A free state and a slavish religion are incompatible. It is silly to suppose that we may try to allot them separate spheres, under the impression that their diverse natures will maintain an attitude of tranquillity one to another and not break out in contradiction and battle. Principles of civil freedom can be but abstract and superficial, and political institutions deduced from them must be, if taken alone, untenable, so long as those principles in their wisdom mistake religion so much as not to know that the maxims of the reason in actuality have their last and supreme sanction in the religious conscience in subsumption under the consciousness of ‘absolute’ truth. Let us suppose even that, no matter how, a code of law should arise, so to speak a priori, founded on principles of reason, but in contradiction with an established religion based on principles of spiritual unfreedom; still, as the duty of carrying out the laws lies in the hands of individual members of the government, and of the various classes of the administrative personnel, it is vain to delude ourselves with the abstract and empty assumption that the individuals will act only according to the letter or meaning of the law, and not in the spirit of their religion where their inmost conscience and supreme obligation lies. Opposed to what religion pronounces holy, the laws appear something made by human hands: even though backed by penalties and externally introduced, they could offer no lasting resistance to the contradictions and attacks of the religious spirit. Such laws, however sound their provisions may be, thus founder on the conscience, whose spirit is different from the spirit of the laws and refuses to sanction them. It is nothing but a modern folly to try to alter a corrupt moral organization by altering its political constitution and code of laws without changing the religion, — to make a revolution without having made a reformation, to suppose that a political constitution opposed to the old religion could live in peace and harmony with it and its sanctities, and that stability could be procured for the laws by external guarantees, e.g., so-called ‘chambers’, and the power given them to fix the budget, etc. (cf. § 544 note). At best it is only a temporary expedient — when it is obviously too great a task to descend into the depths of the religious spirit and to raise that same spirit to its truth — to seek to separate law and justice from religion. Those guarantees are but rotten bulwarks against the consciences of the persons charged with administering the laws — among which laws these guarantees are included. It is indeed the height and profanity of contradiction to seek to bind and subject to the secular code the religious conscience to which mere human law is a thing profane.
Conversaciones en el Atrium
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