Hegel über Sokrates 024
Don Jorgue Guillermo Federico sobre Sócrates
Parte de:
Lecciones de Historia de la Filosofía [Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie] / Primera parte: La Filosofía Griega [Erster Teil: Griechische Philosophie] / Sección Primera: de Tales a Aristóteles [Erster Abschnitt. Von Thales bis Aristoteles] / Capítulo 2: de los Sofistas a los Socráticos [Zweites Kapitel. Von den Sophisten bis zu den Sokratikern] / B. Sócrates [B. Philosophie des Sokrates] / 1. El método socrático [1. Sokratische Methode]
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Tabla de contenidos
Vorlesungen im Atrium Philosophicum §24
Die Hauptsache, worauf Sokrates mit seinen Fragen ging, ist nichts anderes, als daß irgendein Allgemeines aus dem Besonderen unserer Vorstellung, Erfahrung, was in unserem Bewußtsein auf unbefangene Weise ist, hergeleitet werden sollte. Sokrates, um das Gute und Rechte in dieser allgemeinen Form ins Bewußtsein zu bringen, geht vom konkreten Falle aus, von etwas, das der, mit dem er sich unterhielt, selbst billigte. Von diesem Ersten ging er nicht durch Fortsetzung der damit verbundenen Begriffe in reiner Notwendigkeit fort, die eine Deduktion, Beweis oder überhaupt eine Konsequenz durch den Begriff wäre; sondern dies Konkrete, wie es ohne Denken im natürlichen Bewußtsein ist, die Allgemeinheit, in den Stoff versenkt, analysierte er, so daß er das Allgemeine als Allgemeines darin heraushob; er sonderte das Konkrete (Zufällige) ab, wies auf den allgemeinen Gedanken hin, der darin enthalten ist, und brachte so einen allgemeinen Satz, eine allgemeine Bestimmung zum Bewußtsein. Dies Verfahren sehen wir auch besonders häufig in den Dialogen des Platon, bei dem sich hierin eine besondere Geschicklichkeit zeigt. Es ist dasselbe Verfahren, wie in jedem Menschen sich sein Bewußtsein des Allgemeinen bildet; die Bildung zum Selbstbewußtsein, die Entwicklung der Vernunft ist das Bewußtsein des Allgemeinen. Das Kind, der Ungebildete lebt in konkreten, einzelnen Vorstellungen; aber dem Erwachsenen und sich Bildenden, indem er dabei in sich als Denkendes zurückgeht, wird die Reflexion auf das Allgemeine und ein Fixieren desselben – und eine Freiheit, [463] wie vorher in konkreten Vorstellungen sich zu bewegen, so jetzt in Abstraktionen und Gedanken. Wir sehen solche Absonderung vom Besonderen, wo eine Menge von Beispielen gegeben sind, mit großer Weitschweifigkeit vornehmen. Für uns jedoch, die wir gebildet sind, Abstraktes uns vorzustellen, denen von Jugend auf Grundsätze gelehrt werden (wir kennen das Allgemeine und können es fassen), hat die Sokratische Weise der sogenannten Herablassung, das Entwickeln des Allgemeinen aus so viel Besonderem, diese Redseligkeit in Beispielen deswegen oft etwas Ermüdendes, Langweiliges (Tädiosität). Das Allgemeine des konkreten Falls steht uns eher sogleich als Allgemeines da; unsere Reflexion ist schon an das Allgemeine gewöhnt, und wir bedürfen der mühsamen, weitläufigen Absonderung nicht erst, und ebenso – wenn Sokrates die Abstraktion jetzt heraus vor das Bewußtsein gebracht hat – es nicht, daß, um sie als Allgemeines zu fixieren, uns eine solche Menge von Beispielen vorgeführt und das Erste wiederholt wird, so daß durch die Wiederholung die subjektive Festigkeit der Abstraktion entsteht.
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Praelēctiōnēs in Ātriō Philosophicō §24
El punto principal que Sócrates intentaba plantear con sus preguntas es que algo general debía derivarse de lo particular de nuestra representación [Vorstellung], de nuestra experiencia [Erfahrung]; sacar a la luz lo que en nuestra conciencia está de manera no elaborada. Para poner de manifiesto ante la conciencia lo bueno y lo justo en su forma general Sócrates parte del caso concreto, de algo que la persona con la que conversaba aceptaba como válido. Partiendo de de este primer punto, no procede por prolongación de los conceptos implicados mediante una necesidad interna,1Por la vía puramente lógica. mediante deducciones, pruebas o consecuencias derivadas a través de conceptos. Lo que hace es analizar este algo concreto tal como se ofrece en la conciencia natural, es decir, sin mediar reflexión alguna, de tal modo que, eliminando lo concreto, se haga patente en la conciencia lo que en ello hay de general, como tal. Separando lo concreto (lo accidental), señala el pensamiento general contenido en ello y de este modo trae a la conciencia una proposición general, una determinación general.
Este procedimiento es el que siguen también, con frecuencia, los diálogos de Platón, quien se muestra particularmente diestro. Es el mismo procedimiento por medio del cual se forma en todo ser humano la conciencia de lo general: es la formación [Bildung] encaminada hacia la autoconciencia [Selbstbewußtsein] o el proceso de desarrollo de la razón. El niño, el hombre inculto, no formado, vive en una serie de representaciones [Vorstellungen] concretas, sueltas; en cambio, para el adulto y el hombre que se forma y cultiva, al replegarse en sí mismo [al volver en sí] como ser pensante, la reflexión tiende a lo general y a la fijación de ello, y la libertad con que antes se movía en representaciones concretas, es ahora la que ejerce al desplazarse entre abstracciones y pensamientos.
Este proceso de desarrollo de lo general a partir de lo particular se nos presenta a menudo con gran prolijidad, ilustrado por multitud de ejemplos. Para nosotros, que estamos acostumbrados a representarnos lo abstracto y que desde la temprana juventud nos educamos en torno a principios generales, el método socrático de la llamada condescendencia,2No considere el tono peyorativo de «condescendencia», sino que refiere a la llamada «rebaja» o «descenso» al nivel de lo particular (Herablassung). con su locuacidad, resulta a menudo cansado, aburrido y tedioso.
La generalidad del caso concreto se nos presenta de manera inmediata como algo general. Nuestra reflexión está ya habituada a lo general; no necesitamos pasar por ese largo y fatigoso proceso de discriminación, ni tampoco que —como hace Sócrates para llegar a la abstracción y situar ésta el el primer plano de nuestra conciencia— se haga desfilar ante nosotros, como camino para fijar lo general, una larga serie de ejemplos, por medio de los cuales la repetición genera la firmeza subjetiva de la abstracción.
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Iura
Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Werke in zwanzig Bänden. Band 18, Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1979 [Hrsg. Eva Moldenhauer und Karl Markus Michel]
Hegel hielt die Vorlesungen insgesamt neunmal, zuerst 1805/06 in Jena, dann 1816/17 und 1817/18 in Heidelberg und von 1819 bis zu seinem Tod sechsmal in Berlin. Schon bald nach Hegels Tod wurden sie von Karl Ludwig Michelet auf der Grundlage von Vorlesungsmitschriften und handschriftlichen Notizen Hegels rekonstruiert und herausgegeben. Erstdruck in: Georg Wilhelm Friedrich Hegels Werke. Vollständige Ausgabe durch einen Verein von Freunden des Verewigten. Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie, hg. v. Karl Ludwig Michelet, Berlin 1833-1836. – Der Text folgt im wesentlichen Michelets Rekonstruktion der Vorlesungen. Eine Ausnahme bildet der erste Teil der Einleitung, der auf Johannes Hoffmeisters Edition des Manuskripts von Hegels Heidelberger Antrittsvorlesung von 1817 zurückgeht.
Hegel pronunció estas lecciones un total de nueve veces. Primero en 1805-1806 en Jena; posteriormente en 1816-1817 y 1817-1818 en Heidelberg; y, desde 1819 hasta su muerte otras seis veces en Berlín. Poco después de la muerte de Hegel, fueron reconstruidas y publicadas por Karl Ludwig Michelet basándose en las lecciones y notas del propio Hegel. Se publicó por vez primera en: Georg Wilhelm Friedrich Hegels Werke. Vollständige Ausgabe durch einen Verein von Freunden des Verewigten. Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie, Karl Ludwig Michelet (ed.), Berlin 1833-1836. El texto sigue esencialmente la reconstrucción de las lecciones que hace Michelet. Una excepción es la primera parte de la introducción, que se remonta a la edición de Johannes Hoffmeister del manuscrito de la lección inagural de Hegel en Heidelberg en 1817.
Traducción de Atrium Philosophicum de la edición referida. Tenemos delante la clásica traducción de don Wenceslao Roces de 1955 en el FCE, de la que nos reconocemos deudores, pese a sus omisiones (en algunos casos, párrafos enteros) y la necesaria actualización de la terminología hegeliana.
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